Jan 29, 2018

Le Tao & la joie

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Cultiver la joie, c'est se rendre capable de se réjouir, se rendre capable de réjouissance. Et cela n'est pas affaire de hasard, mais de volonté, de libre volonté.

 

La joie se cultive. Elle est un certain regard sur l'existence. Elle est une manière de regarder ce qui existe en soi et autour de soi. Elle est une manière de vivre, donc, un art de vivre.

 

Le mot "joie" dérive du verbe "jouir" qui a donné aussi son doublet "jouissance". N'en déplaise aux contempteurs de la chair : la joie est ce que l'on ressent lorsqu'on jouit. Mais prenons garde à ne pas confondre joie et plaisir charnel. La joie n'est jouissance que lorsqu'elle concerne l'existence ou la vie prise comme un tout.

 

Le plaisir est ponctuel. La joie est un état d'esprit. Un homme joyeux accueille la joie et la fait vivre en lui. Et elle, pour le remercier de cet accueil, lui illumine le regard, lui donne le sourire, lui chauffe le coeur et lui ouvre les portes de la bienveillance, de l'alliance avec tout ce qui existe, de la résonance avec soi et le monde.

 

La joie est, à la fois, un état d'esprit et un art de vivre. La joie se décrète. Elle est une méthode que l'on adopte. Elle consiste, d'abord, à accepter, à assumer et à se réjouir du Réel tel qu'il est et tel qu'il va.

 

"Tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes possible." disait Leibniz.

 

Le monde est est ce qu'il est, comme il est. Il n'y en a pas d'autres et il n'a pas que faire des états d'âmes humains. Le monde n'est pas là pour l'homme : c'est l'homme qui est là pour le monde.

 

L'homme a une raison d'être, comme tout ce qui existe ! C'est cela qui fonde la rationalité du Cosmos. Et la raison d'être de l'homme est d'être le pont entre la Vie et l'Esprit. Hors de là, point de salut. Toute vie d'homme qui n'est pas totalement consacrée à l'avènement de l'Esprit sur Terre, est une vie gâchée, inutile, perdue, sans sens ni valeur.

 

Spinoza disait que la joie est la conséquence de l'accomplissement de la vocation qui habite chacun. Tout homme qui, consciemment, délibérément, constamment, accomplit sa vocation d'homme, vit dans la Joie permanente. Tous les autres se condamnent à la tristesse. Et cette tristesse intérieure est bien le ferment de toutes les détresses que l'on voit, et qui tentent de se fuir dans l'alcool, la drogue, le bruit, les plaisirs artificiels, le sexe, le virtuel, les sensations fortes ... ou l'idéologie.

 

Car toute idéologie, qu'elle soit politique ou religieuse, n'est que le fantasme d'un monde "idéal" (idéal pour qui ?), rêvé pour éradiquer le monde réel : celui qui déteste l'herbe et la boue (parce qu'elles tachent ses jolis souliers vernis), rêve d'un monde de béton et de tarmac.

 

 

Texte tiré du livre : Le Taoïsme, un joli rêve de papillon. (Marc Halévy).

 

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Comment vivez-vous la joie dans votre vie ?

Comment cet extrait vous interpelle dans sa définition ?

 

 

 

Et voilà il me manque l’essentiel ,la volonté.

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  • L'Orient, qu'il soit indien ou chinois, se représente la vie humaine en trois âges successifs, de durées approximativement égales ( aujourd'hui de l'ordre de vingt-cinq à trente ans chacune) . Le premier âge est celui du corps (de la terre) , de la croissance biologique, des apprentissages, du forgeage du cœur, de l'esprit et de l'âme. Le deuxième âge est celui du mental (des hommes) , de la vie mondaine et professionnelle, de la procréation et de la famille, de la construction et de la maturité. Le troisième âge , celui du spirituel (du ciel) , de la vie intérieure et mystique, de la méditation et de la transmission, de la solitude érémitique et du retour au tao originel. Pour résumer, une vie humaine réussie est une triple construction, l'effet des forces Yang sur les inerties Yin. Chaque âge a son Yang. Yang corporel, Yang mental, Yang spirituel. Face à eux, le Yin prend des formes différentes. Ainsi, par exemple, si le troisième âge est celui de la construction spirituelle, celui de la croissance du Yang du ciel, alors, face à cette croissance, deux décroissances Yin se manifesteront : - celle du Yin corporel de la terre qui vieillit naturellement le corps, - celle du Yin social des homme qui pousse à plus de solitude et d'érémitisme, qui tend à faire prendre du recul par rapport au monde effervescent des activités mentales et professionnelles. Il ne faut donc pas se tromper de combat. Ainsi, pendant le troisième âge, ce n'est pas le Yin corporel - le vieillissement physique - qu'il faut combattre, mais bien le Yin spirituel - l'avachissement mental et spirituel qui entrave la construction de la sagesse du vieillard : La phase corporelle est jouée alors que la phase spirituelle commence. Chaque âge est à la fois naissance et mort. On comprend quelle distance il peut y avoir entre la vision taoïste et la vision occidentale de l'existence humaine. De ce côté-ci du monde, on voit de plus en plus de gens mûrs qui n'acceptent pas de vieillir et gaspillent leur temps et leur fortune à chercher la rajeunissement en recourant à la chirurgie esthétique, aux modes vestimentaires des plus jeunes, au jogging, et aux "plaisirs" branchés. Tout cela paraîtra pitoyable au taoïste qui ne peux pas comprendre que l'on gâche ainsi la chance de s'épanouir spirituellement en s'attardant dans un âge inadéquat. Un vieux proverbe chinois exprime cela magnifiquement : Il faut ajouter de la vie aux années et non des années à la vie. Ni fontaine de Jouvence, ni acharnement thérapeutique. --- Extrait du livre : Le Taoïsme, Un joli rêve de papillon. (Marc Halévy).
  • Quatre-vingt-unième verset du Tao Te King (81/81) Les paroles vraies ne sont pas élégantes. Les paroles élégantes ne sont pas vraies. Les hommes de bien n’argumentent pas. Ceux qui argumentent ne sont pas des hommes de bien. Ceux qui possèdent la vertu ne cherchent pas les défauts. Ceux qui cherchent les défauts ne possèdent pas la vertu. Les sages n’accumulent pas les richesses mais donnent tout ce qu’ils possèdent aux autres. Plus ils possèdent, plus ils donnent. Le Ciel fait le bien et ne nuit à personne. Le sage l’imite agissant pour le bien de tous en ne s’opposant à personne. Vivre sans accumuler Ce dernier verset du Tao Te King résume parfaitement l’ensemble des idées présentées dans ce recueil. Vous venez d’un lieu où il n’y a rien. Votre lieu d’origine, tout comme celui où vous retournerez un jour, est un lieu où les choses n’ont pas leur place. Par conséquent, Lao Tseu vous invite à remplacer l’accumulation de biens par la célébration de votre véritable essence. On vous encourage dans ce dernier verset de l’extraordinaire et immortel Tao Te King à faire tout votre possible pour imiter le Ciel tandis que vous êtes dans le monde des formes. Arrêtez d’accumuler les occasions d’avoir raison. Libérez-vous de votre tendance à vouloir argumenter et permettez plutôt à tous ceux qui ne sont pas d’accord avec vous d’avoir raison. Réduisez-vous à zéro, jusqu’à n’être plus rien. Observez votre corps et tout ce qui vous appartient. Puis, placez-les dans le contexte d’un monde en perpétuel changement. En adoptant cette perspective, vous découvrirez que rien n’est jamais vraiment réel dans un tel monde. Pratiquez cet exercice chaque fois que vous éprouvez un attachement sur vos possessions ou votre point de vue. Mettez le Tao en pratique dès aujourd’hui. Ce dernier verset se comprend à travers ces paroles de Lao Tseu : Le sage ne thésaurise pas et de ce fait, il lègue. Plus il vit pour les autres, plus grande est sa vie. Plus il donne aux autres, plus grande est son abondance. Source : Changez vos pensées, changez votre vie - La sagesse du Tao par Dr Wayne W. Dyer. Livre audio disponible sur YouTube ou en boutique en ligne (CD et MP3).
  • Quatre-vingtième verset du Tao Te King (80/81) Imaginez un petit pays ayant peu d’habitants. Ils ont des armes mais ils ne s’en servent pas. Ils jouissent du travail de leurs mains mais ne perdent pas leur temps à inventer des machines pour alléger leur labeur. Ils prennent la mort au sérieux et ne voyagent pas loin. Comme ils aiment énormément leur chez-soi, les voyages ne les intéressent pas. Bien qu’ils aient des bateaux et des charrettes, personne ne les utilisent. Ils se satisfont d’une nourriture saine, de vêtements pratiques, de maisons douillettes et veillent à préserver leur mode de vie. Même s’ils habitent près de leurs voisins, qu’ils peuvent entendre le chant de leur coq et les aboiements de leur chien, ils vieillissent et meurent en laissant les autres en paix. Vivre sa propre utopie Cet avant-dernier verset du Tao Te King aurait pu s’intituler “Simplicité volontaire”. Vos choix personnels seront ainsi alignés sur la nature paisible du Tao. Lao Tseu semble vous encourager à simplifier votre vie de façon à prendre davantage conscience du lien qui vous unit au Tao. Le fait d’adopter ces nouvelles attitudes et ces nouveaux comportements vont aidera à changer votre façon de voir la vie moderne et peut-être, par le fait même, à changer la vie que vous menez. Soyez reconnaissant jusqu’à l’extrême. Prenez la joyeuse habitude de vous engager auprès de ce que vous avez tendance à tenir pour acquis. Choisissez d’être attentif en disant merci et en exprimant votre reconnaissance. Voyez le paradis partout autour de vous. Changez votre façon de voir afin d’apprécier ce que vous avez, l’endroit où vous vivez, la personne que vous êtes. Cultivez votre utopie en sentant la présence du Tao dans chaque centimètre cube d’espace. Mettez le Tao en pratique dès aujourd’hui. Consacrez une journée à la nourriture, faites des emplettes, cuisinez, planifiez un dîner d’anniversaire, être l’hôte lors d’une réception, mangez au restaurant, prendre une collation ou achetez du pop-corn au cinéma ne sont que quelques occasions parmi tant d’autres d’explorer consciemment ce lien. Source : Changez vos pensées, changez votre vie - La sagesse du Tao par Dr Wayne W. Dyer. Livre audio disponible sur YouTube ou en boutique en ligne (CD et MP3).

Sylvain Rouchié

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